Myriam Kapela s'est formée pendant quatre années à Paris à l'Ecole de Shiatsu Thérapeutique (EST) de Bernard Bouheret, Créateur du style Seï Shiatsu Do, la Voie du Shiatsu Sincère. Un enseignement traditionnel y est diffusé en accord avec la culture asiatique en pratique et en théorie sur les fondamentaux de la Médecine Traditionnelle Chinoise. Après avoir été certifiée, elle approfondit ses connaissances dans le domaine en comptant parmi les assistants de cours auprès du Directeur de l’école.
Le Shiatsu de la Femme enceinte accompagne la future mère tout au long de sa grossesse depuis le 3ème mois jusqu’au 9ème mois pour aider à la délivrance. Les séances peuvent s’effectuer toutes les trois semaines. Les pressions sont tranquilles et profondes à un rythme régulier et permet de faire passer les désagréments liés à la grossesse. Après l’accouchement, le Shiatsu permet de remonter l’énergie, de diminuer la fatigue et d’éviter la dépression.
Pour prendre rdv à Shiatsu espace ESATTA qui se trouve au sein d'un Cabinet de Kinésithérapie et de Thérapies Manuelles, veuillez cliquer sur une date du calendrier puis sur le créneau horaire souhaité, puis remplissez et validez le formulaire. Vous recevrez ensuite un mail de confirmation.
La séance dure environ 60 à 75mn.
La période de l’été est prospère et luxuriante. L’énergie du ciel et de la terre s’unissent et communiquent. Il en résulte une abondante floraison. Toute la nature s’épanouie pour atteindre son apogée. Le Yang étant le ciel et le soleil, le solstice d’été est la manifestation de l’énergie Yang à son plus haut niveau qui a commencé à croître depuis le solstice d’hiver en passant par le printemps.
L’ancien texte classique, le Su Wen exhorte, pendant ces trois mois, d’éviter de se mettre en colère et de modérer les besoins ainsi que l’appétit en journée. Car, ceci permet à l’énergie vitale du corps de circuler librement et de recevoir les influences extérieures sans entrave. C’est une période de communication entre l’interne du corps et l’externe. Avec la chaleur, la transpiration est naturelle et permet d’éliminer certaines impuretés enfouies. Afin de rester dans l’impulsion de l’été, il est préférable de se lever tôt et de se coucher tard.
L’énergie de cette saison estivale est le mouvement du Feu qui s’embrase et se propage. Elle propulse la nature, à son épanouissement. Dans l’organisme, l’organe empereur correspondant à cette saison est le Cœur. Aller à l’encontre de l’énergie de l’été affectera le Cœur et amènera, en hiver, de sérieux troubles.
Selon les textes anciens chinois, l’être humain est animé de l’Esprit (Shen) qui réside au Cœur. De ce fait, le Cœur est considéré comme l’Empereur des cinq organes principaux du corps qui régissent les activités énergétiques, physiologiques, émotionnelles et mentales.
L’Esprit permet la pensée, la conscience, la clarté, l’intelligence, la sagesse, la perception des émotions et le fonctionnement des cinq sens. Il permet à chacun d’être conscient de sa propre individualité. L’Esprit coordonne, intègre et contrôle les différentes informations et impulsions provenant des autres organes influençant la sphère mentale. L’Intestin Grêle, en relation avec le Cœur, transforme et sépare le pur de l’impur lors de la digestion. En revanche, sur le plan psychologique, il donne la faculté de distinguer avec clarté ce qui est approprié de ce qui ne l’est pas ainsi que de rejeter ce dernier.
Le corps est vu comme un pays administré par des responsables qui assistent le souverain, le Cœur. Globalement, les principaux organes comme le Cœur, le Poumon, le Foie, la Rate et le Rein ainsi que leurs associés respectifs: l’Intestin Grêle, le Gros Intestin, la Vésicule Biliaire, l’Estomac et la Vessie ont des fonctions autant sur le plan physique que sur le plan psychologique. La sphère mentale et émotionnelle est en lien avec chacune de ces viscères qui confèrent des caractéristiques et des fonctions bien définies. Chaque émotion se rattache à un organe spécifique, mais le Cœur, résidence de l’Esprit, a un rôle essentiel car c’est lui qui ressent, qui centralise les différentes émotions. Il en est le principal affecté.
Le Cœur est également spécifiquement sensible à la joie excessive qui le détend et ralentit son énergie, mais également à la surexcitation, l’avidité qui contrairement, stimulent le mental à l’excès vers le monde extérieur. Ces états donnent des personnes survoltées et constamment pressées ou toujours à la recherche de désirs à satisfaire. Ces émotions agitent le Cœur. Cela peut produire des palpitations, des insomnies, de l’agitation, des paroles incessantes, une pointe de la langue rouge… Le fonctionnement mental du Shen peut en être perturbé.
Comme rapporté par les textes classiques, le Poumon est le premier ministre ; il est responsable de tous les processus physiologiques car il gouverne le Qi, l’énergie du corps. Il est affecté par la tristesse, le chagrin, la mélancolie, le regret, l’accablement… 
Cela affaiblit et épuise l’énergie du Poumon et du Cœur qui finit par circuler difficilement et stagner dans la poitrine. Les manifestations sont des pleurs, de l’essoufflement, une voix faible, une oppression dans le thorax. Sur le plan mental, l’aspect psychologique associé au Poumon se nomme Po. Il est responsable des réflexes primaires, des automatismes, de l’instinct de survie et de conservation. Il donne la capacité d’évaluer, de s’adapter, de trancher… Par conséquent, une tristesse persistante peut avoir pour effet de provoquer une dépression jusqu’à un refus de vivre. Associé et sous influence du Poumon, le Gros Intestin transforme et excrète l’impur. De lui, viennent les changements : recevoir le nouveau et rejeter l’ancien. Il montre notre capacité à lâcher prise sur les choses qui doivent partir.
Le Foie est le général des armées ; il établit les plans et la stratégie. La Vésicule Biliaire qui lui est associée donne la capacité de prendre des décisions et de passer à l’action. Une Vésicule Biliaire faible peut provoquer de l’indécision, de la timidité et du découragement. L’aspect psychologique du Foie s’appelle Hun et donne l’envie d’aller vers les autres pour entretenir des relations, procure la créativité, l’imagination, les rêves, l’intuition et établit les objectifs de vie. Il rend l’Esprit vif et dynamique. La circulation de l’énergie du Foie est entravée avec une colère exprimée ou refoulée, de la frustration, du ressentiment, de la susceptibilité, de l’irritabilité… Soit cela fait monter l’énergie du Foie à la tête et provoque des céphalées, des vertiges, une rougeur du visage, des acouphènes; soit cela peut affecter l’Estomac et la Rate en produisant des vomissements, des reflux, des maux de ventre…
La Rate et l’Estomac sont les greniers de l’Etat, car le corps était perçu comme un pays par les anciens médecins chinois. La réception et la transformation des aliments dépendent d’eux. Cependant, l’aspect psychologique de la Rate est l’Intellect (Yi) responsable de la concentration, de la mémoire, des idées, de la capacité à étudier ou à méditer. L’Estomac confère l’acceptation, le contentement, la réceptivité face aux évènements de la vie. Aussi, l’excès de réflexion comme un travail intellectuel acharné et répétitif, la rumination d’une pensée, l’obsession du passé et les soucis affectent la Rate et l’Estomac. L’énergie du centre se trouve ainsi nouée et en résulte un manque d’appétit, une douleur ou une gêne épigastrique, une distension abdominale et des pensées obsessionnelles…
Le Rein abrite la Volonté (Zhi), qui permet la détermination, le tenir bon, la ténacité, la persévérance, la motivation dans la poursuite des objectifs et la capacité à endurer les difficultés. Le Zhi permet aussi la mémoire quotidienne, la conservation des informations ancestrales. La peur et l’angoisse chronique provoquent un affaiblissement et une descente de l’énergie des Reins ainsi qu’une stagnation de l’énergie dans la poitrine. Les signes sont l’énurésie, l’incontinence urinaire ou fécale, mais aussi des palpitations et de l’insomnie. La peur chronique peut perturber la poursuite des objectifs en affectant la volonté de l’individu. La Vessie en relation avec le Rein, du point de vue mental, donne la capacité d’évacuer l’impur émotionnel comme le ressentiment, la jalousie, la culpabilité…
Selon le Taoïsme, vivre sereinement et en bonne santé, c’est éviter les tensions émotionnelles qui déséquilibrent le fonctionnement mental et la circulation de l’énergie dans l’organisme. Le surmenage physique et mental ne fait qu’entretenir une spirale de manifestations néfastes.
Comment rester serein face aux péripéties de la vie quotidienne? Il convient de modérer ses besoins et ses désirs, de consommer une alimentation équilibrée et saine. Le sport, un relationnel harmonieux, une connexion à la nature ainsi que le silence intérieur nous préservent et favorisent notre équilibre psychologique. Le calme mental est une force sur le parcours de notre vie. Pour apaiser le mental lors de périodes difficiles, en plus d’être accompagné par un psychothérapeute, les séances de shiatsu, d’acupuncture, de tuina et de chi nei tsang sont efficaces, surtout si un travail sur soi constant est mené en parallèle.
La respiration, notamment abdominale, offre un moyen pour l’Esprit agité de redescendre dans son centre nommé par les anciens, le Dan Tien inférieur. Le Qi Gong et la méditation pratiqués quotidiennement enracinent l’Esprit et l’empêchent d’être accaparé et dispersé par les vagues et les feux émotionnels.
Pour connaître les origines du Shiatsu, il faut remonter dans le temps afin de comprendre le contexte historique du Japon. Ce pays a connu de nombreuses influences dans sa culture du soin, le Shiatsu est le résultat d’une adaptation à une longue évolution de courants médicaux provenant de l’extérieur.
Le premier écrit relatant l’origine du Japon est mythologique, le Kojiki décrit le premier Empereur comme étant Jinmu, descendant de la Déesse Amaterasu de la croyance Shinto, la plus ancienne religion du pays. Il aurait fondé l’Empire du Japon en -660 et serait mort en -585 avant JC. Si on tient compte de ces dates, selon les recherches historiques, le Japon connaissait déjà des contacts et des échanges avec les îles et pays voisins comme la Corée et la Chine depuis plusieurs siècles. En ces temps anciens, les maladies étaient considérées comme l’œuvre des esprits et on faisait appel aux chamans pour chasser ces mauvaises entités. La religion Shinto célèbre les divinités qui animent toutes choses.
Sous le règne (270-310) de L’Empereur Ojin, parfois considéré par les historiens comme légendaire, l’art médical chinois arriva au Japon et continua d’y être diffusé par les Chinois et les Coréens en acupuncture, moxibustion, et pharmacopée. En 552, les premiers moines bouddhistes Chinois et Coréens vinrent au Japon. En dispensant des soins médicaux, ils eurent la reconnaissance du peuple et propagèrent ainsi le Bouddhisme. Par la suite, au 7 e siècle, de vrais échanges avec la Corée et la Chine s’établirent afin de faire venir des savants en médecine et en autres arts, dans le but d’éduquer la cour de l’Impératrice Suiko (554-628). Cette dernière ordonna d’envoyer des japonais se faire former sur le continent, si bien que sous l’empereur Mommu (683-707), une académie médicale fut mise en place à la capitale Fujiwara, et ailleurs fleurirent d’autres écoles. Elles dispensaient l’acupuncture, la pharmacopée, le massage, l’art médical, et l’exorcisme.
À la période Nara (710-784), le Bouddhisme était bien installé au Japon et entretenait une vraie culture du soin par les moines auprès de la cour impériale et auprès des pauvres et des lépreux via des dispensaires. Des ouvrages importants de littérature sur la science médicale Chinoise affluaient du continent. La Médecine Japonaise commença à se concrétiser à la période Heian (794-1185) surtout avec la fin de la Dynastie chinoise Tang car les apports et les relations entre les deux pays furent moindres. Les érudits japonais apprirent à cultiver leurs acquis et élaborer leur propre médecine issue de la médecine chinoise en imprimant une signature japonaise. De nombreux écrits furent produits dont l’Ishinpo en 984, rédigé en japonais par Tanba Yasuyori, il est le plus ancien texte médical composé de 30 volumes. Ces ouvrages japonais devinrent les fondements de l’acupuncture, la moxibustion, les soins manuelles, les plantes médicinales, de la chirurgie, la pédiatrie, la gynécologie… Les médecins du pays se forgèrent ainsi un regard critique sur les ouvrages chinois et purent créer leur propre manière de pratiquer avec les mêmes outils que leurs voisins continentaux.
Après l’ère Heian, vint le premier shogun (général en chef des armées) Yoritomo Minamoto (1147-1199) qui mit fin au pouvoir impérial. Le Bouddhisme Zen déjà présent, séduisit le nouveau pouvoir en place. Ce fut un contraste entre l’opulence de l’ancien régime impérial et l’épurement Zen. Les Japonais prirent confiance en leurs propres connaissances médicales et continuèrent de les développer et de les diffuser.
La période Muromachi (1333-1573), jonchée de conflits et de batailles, fut un foisonnement d’innovations culturelles et de sciences. Les échanges reprirent de plus belle avec le continent sous la dynastie chinoise Ming (1368-1644). Des moines bouddhistes médecins ouvrirent des dispensaires, des écoles, des temples. La chirurgie prit son essor notamment sur les champs de bataille où il fallait soigner les blessés. De grands noms s’imposent en médecine comme Tashiro Sanki (1465- 1537) qui enseigna à Dosan Manase (1506-1594). Celui-ci publia de nombreux traités dont le Keitekishu (guide de la pratique médicale) en 1574.
La médecine japonaise était à son apogée. Le terme Kanpo (signifiant médecine des Han) pour nommer la médecine du pays, fut employé à la fin de la période Edo (1600-1868) au 19 e siècle pour s’opposer à l’émergence de la médecine occidentale entrée au Japon depuis le 16 e siècle…
En 1543, lors d’un naufrage sur les côtes sud du pays, un premier contact eut lieu avec les Portugais nommés alors les « Barbares du Sud ». Ils revinrent faire du commerce dans l’archipel, les missionnaires chrétiens débarquèrent au Japon. Le jésuite St François Xavier (1506- 1552) co-fondateur de la Compagnie de Jésus, le chirurgien jésuite Luis De Almeida (1525-1584) ouvrirent des orphelinats, des hôpitaux, afin de soigner et de convertir les âmes. À cette époque, ce nouveau courant culturel et médical ainsi que l’implantation du Christianisme grandissant ne tardèrent pas à faire réagir le Pouvoir Japonais. En 1560, les autorités interdirent La Compagnie de Jésus d’œuvrer et De Almeida dut quitter le pays. Quelques années plus tard, face à l’endoctrinement chrétien, le Shogun Hideyoshi Toyotomi prohiba la propagande chrétienne. En 1600, deux ans suite au décès de Hideyoshi Toyotomi, le Conseil de Régence fut contesté concernant la mise au pouvoir de la lignée Toyotomi. Ainsi, sous la pression de querelles entre les clans Ishida et Tokugawa, éclata un conflit qui aboutira au Shogunat (gouvernement militaire) de Leyasu Tokugawa (1543- 1616). Le clan Tokugawa resta au pouvoir pendant 250 ans. Ce fut un régime politique solide et une période sans guerre et faste dans de nombreux domaines, c’est la période Edo (1603- 1868). Le siège du pouvoir shogunal fut installé à Edo (actuel Tokyo) qui devint la capitale politique.
Face à la grande influence et au prosélytisme des Portugais sur le peuple Japonais, le Shogunat Tokugawa proclama l’interdiction du Christianisme dans le pays en 1614 et finit par tuer et expulser toute la communauté portugaise. En conséquence, des mesures et la politique commerciale Sakoku furent menées pour fermer le Japon aux étrangers et empêcher les Japonais de sortir et de rentrer. Seuls subsistèrent quelques commerçants Chinois ainsi que les Hollandais protestants des Comptoirs commerciaux de la Compagnie Néerlandaise des Indes. Ces européens furent regroupés sur l’île de Deshima dans la baie de Nagasaki.
Dans ce contexte, l’aveugle Waichi Sugiyama (1614-1694) devint praticien de massage Anma et acupuncteur, il mit au point l’insertion sans douleur de très fines aiguilles d’or et d’argent au moyen d’un tube (en feuille à son époque). Il est cité aujourd’hui comme le « Père de l’acupuncture japonaise ». Très réputé à son époque, il ouvrit de nombreuses écoles pour aveugles et y enseigna son art du massage Anma et de l’acupuncture. Il devint l’acupuncteur du Shogun de son époque, Tsunayoshi Tokugawa (1646- 1709). Les masseurs aveugles issus de ces écoles excellaient par leur sensibilité accrue et la majorité d’entre eux en faisaient leur principale ressource car leur art était très demandé. Les masseurs non- voyants se distinguaient grandement des masseurs dotés du sens de la vue. Le massage Anma japonais provient du massage Chinois Anmo, arrivé durant la dynastie chinoise Tang (618- 907), l’Anmo donna ensuite le massage Tuina en Chine.
Les Hollandais, restés malgré la proclamation du Sakoku, réussirent à capter l’intérêt et à échanger avec la cour du Shogun sur les sciences et la médecine européenne comme l’anatomie, la chirurgie. Ils firent venir des ouvrages scientifiques de la Hollande pour répandre leur savoir. Ces nombreux échanges entre la Hollande et le Japon, autant littéraire que physique, ponctués de voyages entre les deux pays, permirent de former des médecins japonais à ce nouveau courant. Jusqu’au 19 e siècle, des écoles de Chirurgie dispensaient un enseignement au Japon sous le Sakoku toujours en vigueur. Ce n’est qu’en 1853 que les verrous de cette politique sautèrent sous la pression Américaine, le Japon s’ouvre alors au monde et mit fin au Shogunat pour rétablir le Pouvoir Impérial. L’empereur avait un rôle jusqu’alors, uniquement symbolique de représentant spirituel et culturel. Cette ouverture clôture la période Edo.
Dès le début du 20 e siècle, face à l’émergence de nouvelles techniques manuelles étrangères, le gouvernement prit des mesures de protection envers le massage Anma dont les aveugles devinrent les uniques garants. Cependant, la profession se dégrada par manque d’instructions médicales et de méthodes de soins traditionnels.
Mais c’est au 19 e siècle qu’un nouveau souffle apparut, des personnes érudites vont permettre d’assembler les techniques manuelles traditionnelles avec les nouvelles techniques importées comme l’ostéopathie et la chiropraxie. Le médecin Shinsai Ota publia « Anpuku Zukai » en 1827 un recueil de techniques manuelles destinées principalement au ventre mais aussi pour le reste du corps. Puis, au 20 e siècle, le Japonais Tenpeki Tamai dans son œuvre publiée en 1939 « Shiatsu-Ho » baptisa une méthode de pressions « Shiatsu » signifiant « doigts- pression » soit pressions avec les doigts. Il appliqua cette technique thérapeutique à l’ensemble du corps. Dans son écrit, il détailla des techniques Shiatsu, des méthodes de prévention, de soins des organes et des membres. Il aborda la dimension spirituelle par l’approche des mains, donna des points de pression autres que ceux de l’acupuncture, repris l’anatomie et la physiologie occidentale. Tenpeki Tamaï enseigna pendant plusieurs années. Il est connu aujourd’hui, pour celui qui a su nommer cette technique de pressions, issue de traditions anciennes adaptées aux nouvelles pratiques modernes. « Shiatsu-Ho » est le texte fondateur du Shiatsu à partir duquel descendent des écoles de différents styles.
Tokujiro Namikoshi fut l’élève de Tenpeki Tamaï. En 1940, il fonda à Tokyo le Japan Shiatsu Collège. Il œuvra pour la reconnaissance du Shiatsu dans son pays. Quelques années plus tard, le Ministère de la Santé japonais finit par reconnaître le Shiatsu comme méthode thérapeutique sérieuse.
Shizuto Masunaga se forma à l’école de Namikoshi, et ayant fait également des études de psychologie, il intégra cet aspect à la technique Shiatsu, et mit en évidence la circulation de l’énergie de la Médecine Traditionnelle Chinoise. Il publia « Zen Shiatsu ». De lui descend le style Iokaï.
Bon nombre de maîtres d’arts martiaux pratiquèrent le Shiatsu pour soigner, soulager le corps après leur pratique. Ils contribuèrent aussi à diffuser la discipline et engendrer différents styles. L’un des plus connus, Okuyama Ryuho propagea le Koho Shiatsu de style plus martial.
Le Shiatsu put atteindre les Etats-Unis et le reste du monde par le fils de Tokujiro, Toru Namikoshi, mais aussi par Wataru Ohashi, Yuishi Kawada et encore bien d’autres.
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